知足者常乐

                          文/潘敏周

  知足常乐，即知道满足，就收快乐。形容安于已经得到的名利、地位等。《道德经》：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”即最大祸害是不知足，最大过失是贪；知止的人，永远是满足的。　

  中国经济学家胡寄窗先生说：“寡欲的具体表现是知足”。

老子学派把知足看得非常重要，以为知足可以决定人们的荣辱、生存、祸福。……

  知足还可以从主观上分辨贫富的标准。如虽客观财富不多而主观上自认为富有，“知足者富”、“富莫大于知足”。反之，客观财富虽多，而主观上贪得无厌，不知满足，能酿成极大的祸害。

  明朝江西金溪胡九韶，家境十分贫苦，一边教儿子读书一边耕种，勉强维持温饱。他每天下午，还焚香感谢上天又给他享受了一天清福。他的妻子笑他说：“一日三餐全是菜粥，何谓清福呀？”胡九韶回答说：“我们全家有幸生活在太平之世，无战乱，无病痛、无牢狱、有温饱；这不是清福又是什么呢？

  《汉书·岑彭传》。人苦不知足，既平陇，复望蜀。人们总是苦于不知足，得到了陇地，又想去收复蜀地。这句话是说明人们的欲望是没有止境的。

  《增广贤文》：“知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。”知足的人就常能感到满足，不会被欲望所控制而辱没自己;做事有分寸的人就常能有所节制，不会因为自己不恰当的行为而蒙受羞耻。

  老子《道德经》：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”意为懂得满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才可以长久的平安。

  《红楼梦》中“智通寺”有一副有名的对联可谓震慑人心：“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”。明明已经拥有很多了，却还是不想停下来，继续为贪念所控制，一错再错，直到泥足深陷，才发现已经无路可走，想回头但为时已晚。

  清代的贪官和珅19岁从政，参政30年，曾任46个官职；累官至一等忠襄公和文华殿大学士。其职务主要包括内阁首席大学士、领班军机大臣、吏部尚书、户部尚书、刑部尚书、理藩院尚书，还兼任内务府总管、翰林院掌院学士、《四库全书》总纂官、领侍卫内大臣、步军统领等数十个重要职务。

  其所聚敛的财富，约值八亿两至十一亿两白银，所拥有的黄金和白银加上其他古玩、珍宝，超过了清朝政府十五年财政收入的总和。但和坤最大的靠山乾隆帝死后十五天，和珅49岁时，嘉庆帝以“二十大罪”赐和珅自尽。

  可谓"天网恢恢，疏而不漏"。“甚爱必大费，多藏必厚亡”，做人不知收敛，得寸进尺，一味争名逐利，凶险和灾祸也会随之降临。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足。

    《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”何谓知止？《大学》：“为人君,止于仁; 为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。”

  知止，即应当为其所应为，不为其所不应为。《周易》中有“艮”卦，讲的就是“止”的智慧。艮为山，一阳止于二阴之上，阳自下生，止于极而不进。这就意味着行止各有其时，当行则行，当止则止，方顺理合义；万物庶事各有其所，得其所则安，失其所则悖。

  隋代大儒文中子有《止学》一书响绝天下，“止”是中国古人独特的智慧。知止的智慧，说的是要知道自己应该处于怎样的位置，做好自己分内应为的事，并且不要做出超越自己本分的事情。懂得知足、知止，才是立身长久不败之道。

  《庄子·让王》：知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。意思是知足的人，不为利禄而去奔波劳累；明白自得其乐的人，有所失也不感到忧惧；讲究内心道德修养的人，没有官位也不感到惭愧。知足自得，不逐名位才会超脱。

    古罗马哲学家卢克莱修说过：“甘于守贫，是一个人的巨大财富。”人们只有认识到知足和限制对人生的意义，才可以获得宁静的生活。

    知足是对个人物质利益而言，并不是说对人生和事业的追求也可以知足，面对利益而有所限制，是一种高贵的品质。

明朝吴从先《小窗自纪》。万事皆易满足，惟读书终身无尽。人何不以“不知足”一念加之书。人世间的事情都能够满足，只有读书这件事情，一辈子都没有穷尽。

  《大集经·卷二七》。不以邪业而求利益，其心少欲常知足故。

不为了追求利益而做一些邪恶的事情，这是源于内心有少的欲望，懂得知足的缘故。

  《范雎蔡泽列传》。欲而不知足，失其所以欲；有而不知止，失其所以有。拥有欲望，而不懂得满足，这样便会失去想要得到的。拥有而不懂得节制，这样便会失去现有的。

  《淮南子・道应训》：公仪休担任鲁相，特别喜欢吃鱼。鲁国人都争着把鲜鱼献给他，公仪休却拒绝接受。其弟子劝谏说：“先生特别爱吃鱼，但是你却不接受送鱼，这是为什么?”公仪休回答：“正因为我喜欢吃鱼，所才不能够接受。如果接受了别人的鱼而被免去相位，则今后即使再喜欢吃鱼，也不能够享用凭自己能力所供给的鱼了。因此，我不接受别人的鱼就不会免相，那么就能够保障长期靠俸禄买到鱼吃。”

    人生幸福在于内心的安静自守，摆脱物欲的束缚而恬淡自安，怡然自得。然而，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂：难通之货，令人行妨。可见人生的幸福不在于声色之娱，而在于知足知止，摒弃物欲的诱惑而保持安定的生活。从变化、超越的观点看问题，人生的祸福、得失等等，都是暂时的，相对的，可以互相转化的。永不知足地去追求这种变化无常的东西，最终是争而不得，反受其祸了。

  世间万物能知足就会享受于安乐，贪婪必然会招来祸害。《红楼梦》中第一回因嫌纱帽小，致使销枷杠，就奉劝人们不要因嫌官职小而钻营上爬，结果落得触犯国法，锒铛入狱。

  从前有一个穷人救了一条蛇的命，蛇为了报答他，就让这个人提要求并满足他的愿望。这个人一开始只求简单的衣食，后要求做官、直到做宰相，还不满足。蛇此时终于明了，人的贪心是永无止境的，于是一口就把这个人吞吃掉了，留下了“人心不足蛇吞相”的传说。后来，又逐步演变成“贪心不足蛇吞象”的说法。

  要真正做到知足，并不是一件容易的事。最关键的是要保持心理平衡，不要盲目攀比。俗话说，比上不足，比下有余，自己有工作、有房子，妻儿安康，这才是最重要的。无谓的攀比，只会增加不必要的烦恼，从而导致心理失衡，甚至因此惹祸。

  知足者常乐，知足常足，心安常安。一个人生活在这个大千世界上，如同沧海一粟。天下之大，时间之长，事物之广，货利之多，如果不能知足知止，就永远没有满足的时候。知道了止的人，永远是满足的。

  只获取自己应该得到的利益和享受，从不向社会提出额外的、过分的要求。通过诚实劳动取得利益和享受，不以非法手段谋取利益和享受。在追求自己的利益和享受的时候，同时尊重社会的公共利益和他人的利益。这才符合社会主义核心价值观。

  孟子说：人之所以异于禽兽者几希，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。

  我们经常说，知足者常乐。是说知足的人因心无羁绊，经常有欢乐。殊不知，只有知足而止，知其所止，你才不会自寻烦恼，才不会自取其辱，才会有快乐。

    不知足而耻辱的现象在我们的日常生活当中也是屡见不鲜的。在商场的，为了赚取超额的利润，明知其不可为而为之，以劣充优，巧取豪夺，欺行霸市，直至谋财害命。在官场的，总不知官至何级乃止，不潜心为民谋福，而一心为己钻营，不是脚踏实地干事，而是急于求成加爵。他们或弄权术，或钻门路，或投靠山，或拉团伙，或造假政绩、或骗荣誉、或装门面；更有用钱买，用色套，用势压，用凶逼。诸如此类，弄出些官场龌龊，终难脱法网，受人们耻笑。

  在情场，不守本分，经不住诱惑，吃着碗里，看着锅里，上演一些本不该发生的悲剧、荒诞剧，让人不齿、徒生笑柄。

人的欲望本可无限膨胀，但因为个人的能力有限，因此欲望也应该是有限的。一个人不了解自己能力的有限，放纵欲望而行之，其结果必定是与欲望相悖的，要受到客观规律的惩罚。

  要知足，并不是意味着让人丢掉理想，泯灭大志，甘守落后，不去创新、不思进取。不断进取，不断创新，既是个人，也是一个单位、一个民族、一个国家兴旺发达的动力源泉，是不挨打、不受辱的根本所在。

    老子认为，人生是与忧患和劳苦相伴的，因为人活着就要去奋斗，在奋斗的过程当中不是一帆风顺的。其实今天的那些有知识，甚至那些知识渊博的人，他们接受的教育越多，心态有时变得越复杂，自我期待、亲人期待、社会期待也就更高了。在激烈的社会竞争中，如果不积极地调整心态，怎么会不出问题呢？

  在心理的平衡、人格的锻炼方面，老子教导人们的不只是那些只知功利、只知不断进取；而是教人们要淡泊，要退守，要洒脱。老子说：致虚极，守静笃。这不失为现代人生存智慧库中可以永远研究阅读的经典之言，对现代人保持心理平衡有着非常重要的意义。

    致虚极是要将后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、调适、消解、澄清，因为这些东西往往会使你原来清净纯洁的人心骚乱起来、浑浊起来、邪恶起来。老子强调的不是虚一点，虚一时，而是要长期锻炼、修养，从而达到极，就是要达到最高层次。守静笃，就是面对一切的诱惑，要坚守住静，要笃守！笃就是老老实实。就是说，人要老老实实地坚守住这个字——静。

    在清代汇编的《悦心集》：终日奔波只为饥，才方一饱便思衣；衣食两般皆具足，又想娇容美貌妻；娶得美妻生下子，恨无田地少根基；买到田园多广阔，出入无船少马骑；槽头结了骡和马，叹无官职被人欺；县丞主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣；若要世人心里足，除是南柯一梦西。

    “范蠡、文种”同为越王勾践灭吴之功臣，范蠡知足、知止，功成身退，协“西施泛舟五湖”，“三散家财”，成就一代财神美名；而文种则功成居之，落了个“兔死狗烹、鸟尽弓藏”的下场，同为智者，一正一反，遭遇令人唏嘘。

    对名利的知足知止是成功之后的一种选择，并不是一开始就知足、知止，那样的话还有谁知道“范蠡、文种”；名利，是立志，是责任，但终归只是名利。名利，要为我所用，而不被其所系。范蠡去身、弃名，而身存名留；文种留身、惜名，而身亡名毁。

  《道德经》:  名望和生命谁更值得亲近呢？生命与财货谁更值得赞美呢？得到与失去谁更值得担忧呢？过分爱惜名声就要付出很大耗费，过多贮藏财物一旦损失也必然巨大。所以，懂得满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才可以长久的平安。不要过分追逐名利，名，正名即可；利，够用就行；用自己知足知止之心，驾驭永无止境的名利，做到为我所用，而不被其所系。

    所谓知足，始终保持着善意的心态，对于自己所在的环境感到满足和感恩，因为对于生活的要求较为简单，也就总是能够得到满足的感受。一旦有了这样的想法和觉悟，那么即便并不拥有极高的权利和地位，或者无法计算的金钱和利益。这样的人生也是没有遗憾的。

    知足，说的是要有容易满足之心，不要一味索求、贪得无厌。当一个人该知足而不知足时，就会成为贪欲的奴隶。

    做人最重要的是，精简生命的需求，不沉溺于各种欲望而不能自拔，才能获取人生真正的幸福。所以说，应懂得知足的道理，这样就可避免遭受屈辱，懂得适可而止的道理，就会免遭危险，才可以保持住长久的平安。

    人不可凡事求全，而应该知足，谁若在内心里真正的知足常乐，他就会获得真正的幸福。若要知足，必须战胜轻浮和虚荣，因为轻浮和虚荣是一个不知足的贪食者，它在吞噬一切之后，结果必然牺牲在自己的贪欲之下。